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Woody Allen disait que « la vie est une maladie mortelle sexuellement transmissible » mais il y a des disparitions de proches qui sont plus difficiles que d'autres à supporter. Les latins appelaient l'âme anima, ce qui fait que le vivant est animé, croît, se nourrit, interagit avec d'autres vivants, et se reproduit, qu'il soit animal ou végétal. Et lorsqu'il vient à mourir cet anima le quitte, il devient inerte. Est-ce alors aussi banal que d'éteindre un ordinateur que l'on peut rallumer à volonté ? Est-il possible comme le disaient les anciens que cette âme perdure et se manifeste parfois comme un fantôme ? Pourrions-nous souffrir d'hallucinations lorsqu'un lieu porte la mémoire d'un disparu ? Car la période difficile pour les survivants peut précéder le décès en cas de présage funeste, ou survenir au moment de l'annonce de la perte. Il devient à ce moment-là très difficile d'engager un dialogue pendant cette douleur pour l'apaiser, l'accepter. Ces mots se chargent d'un jugement, d'une remise en cause des faits, de l'éventuel accident ou de la maladie, et il convient de ne pas froisser davantage pour ajouter l'agacement aux regrets. On est véritablement soi-même dans ces moments-là, on quitte son costume de fonction plus grand que l'être que nous sommes, et la sensation d'exister prend tout son sens lorsque quelqu'un n'existe plus. S'y ajoute les cas où le mourant voulait continuer à vivre, ou au contraire souhaitait sa fin, et l'ait peut-être même provoquée. A quoi comparer la mort ? Il est fréquent en France de se comparer les uns aux autres. Des morts paraissent plus belles que d'autres, alors qu'il serait plus rationnel de comparer des beautés de vies. Dès l'enfances nous sommes entraînés dans des classements, des notations, des classes sociales, et des jeux de pouvoir. Comment alors supporter la perte d'un être qui donnait un sens à votre vie, vous fournissait une référence de bonté ? Cet attachement peut-il se révéler masochiste ? On pensait juste aimer et on perd en fait une partie de soi-même. Qui sommes-nous donc alors s'il nous faut des compagnons pour nous croire nous-mêmes ? Notre conscience de nous-même, l'un des sujets de la psychologie sociale américaine, ne passe-t'elle que par notre corps et notre âme, ou a t'elle besoin des autres pour exister ? C'est en cela que le deuil questionne qui nous sommes réellement. Cette valeur que l'être aimé nous indiquait par son affection disparaît, nous nous retrouvons face à nous-mêmes. Un miroir s'est brisé. Ce regard sur nous-mêmes, entraîné par notre éducation, se perd à tout jamais, et nous ne sommes plus rien, dévastés. Dans ce chagrin qui nous prend c'est une partie de nous-mêmes qui s'effondre. Cet autre que nous serait-il alors un tyran nous faisant payer la perte de son plaisir de vivre, de sa jouissance à nous valoriser, à le reconnaître comme un barème ? Faut-il être absous d'un décès ? L'amour et l'individu Ces deuils difficiles pourraient donc être une difficulté dans l'individuation, où la création de liens a dépassé le simple plaisir de vivre ensemble, de s'entraider. Cette fonction de guide que peuvent prendre les personnes qui nous sont chères peut devenir fusionnelle. Heidegger disait que le logos, la langue qu'on emploie, a au départ une fonction de rassemblement, avant d'être devenue avec la philosophie socratique un outil de raisonnement logique. Il s'agit donc de se parler ensemble pas seulement avec son mental mais aussi avec son cœur, dans une spiritualité élargie, sans que cela atteigne notre être par la parole de l'autre. Ce « cœur » étant la conjonction des émotions et des pensées, comme une boussole de notre existence. L'amour d'un prochain doit donc se faire par ce cœur comme un αγάπη, un amour affectueux, tel celui de la parabole du bon samaritain, un espace entre le corps physique et le corps spirituel. Le décès devenant une dissociation du physique et du spirituel qui agrandit cet espace, mais ne remet pas en question l'amour qui existait. Car nos sensations sont elles aussi dans cet espace qui lie le physique à l'âme, et il devient aisé de comprendre pourquoi ces pertes peuvent causer une sensation qui prend le ventre, torture. Écouter son cœur est donc être à l'écoute des sensations, les connaître, tout en restant soi-même dans son individualité, pour ne pas périr de la séparation.  Arbre - © Stéphane Cailler 2020
1 Commentaire
 Tunnel © Nicolas Rosquin 2020 C'est avec l'expression « tunnel de vente » que les spécialistes du marketing désignent le processus économique qui va de la rencontre d'un quidam jusqu'à la signature d'une vente de bien ou service. Dans un magasin c'est le client qui pousse la porte, choisit dans les rayonnages, puis va passer en caisse pour que sa sélection devienne sa propriété. Il y a même la nuance dans le droit britannique que dès lors que ce prospect a indiqué ce qu'il voulait acheter, il le préempte et interdit qu'un autre client l’acquière. Ils parlent alors de loi des contrats. Cette transaction devient plus compliquée lorsqu'il s'agit d'une consultation dans un but de conseil auprès d'un médecin, thérapeute, avocat, ou philosophe. Le temps passé à écouter la doléance est-il facturable, le diagnostic et le conseil le sont-ils ?
Selon un site d'expert en marketing, le contexte dans lequel le quidam est accueilli (par exemple sur une page web) doit être articulé autour d'une problématique que l'expert résout, et le quidam « qualifié » pour devenir un prospect, un potentiel client. Il faut donc l'amener à désirer payer pour entendre une opinion, un avis, ce que les grecs appelaient un dogme. Car autrement lorsqu'on se contente de l'opinion de ce qui s'appelait un idiot, un citoyen sans spécialité, on peut se retrouver avec de la doxa, c'est à dire ce que la rumeur populaire dit qu'il faut faire en pareil cas. Il m'a alors été donné de remarquer qu'à Lyon quand je parle de mes problèmes à des idiots, au lieu d'une doxa que je pourrais ignorer, ils me racontent leur vision du monde. C'est assez déroutant. Mais en fait il peut y avoir un lien avec une explication que m'a donné une experte en communication institutionnelle : de nos jours il faut que l'apporteur de solution s'appuie sur un storytelling, une narration qui motive un attachement émotionnel, sorte de réplique de la poésie d'Homère. Ce n'est pas le logos qui fait vendre mais le mythos. Il en va de la marque, qui vise à présent autant les clients que les employés. Il faut pouvoir tirer un sentiment de fierté de s'en être remis à cet expert, comme les argonautes avec Jason. Car chez certains raconter leurs difficultés peut susciter un jugement entraînant la honte, ou dénoter un désir d'être plaint. Nous avons été entraînés, peut-être à force de regarder des réclames publicitaires, à nous vouloir tous fort.e.s et sans failles, brillant.e.s, surhumain.e.s. C'est également l'effet de l'orthodoxie libérale démocratique de la fin du XIXème siècle. Il y a donc un paradoxe entre d'un côté une chrématistique moderne (un art/technique de s'enrichir) et de l'autre une potentielle clientèle qui est incitée à l'honneur de se débrouiller par soi-même. Puis un courant est apparu récemment (RSE) où le « chrematistès » (χρηματιστής, courtier) doit faire preuve d'une solidarité sociale concitoyenne avec ses « parties prenantes » (stakeholders). Ça paraît assez difficile s'il n'est pas possible de connaître pour un motif d'estime de soi quelles sont leurs problèmes qui requièrent une résolution, à moins de les avoir résolu pour soi-même, donc de manière empirique. C'est un peu comme si seuls les survivants d'une appendicite pouvaient devenir chirurgiens pour les opérer. C'est en cela que le « philosophe » apparaît comme un apporteur d'une partie de la solution car sa spécialité, au moins selon Platon, est de définir une intelligibilité des phénomènes qui se manifestent. Puis il va proposer un dogme, une opinion, pour se comporter face à cette problématique. Il semble donc que le spécialiste d'un problème doit avoir fait preuve de philosophie avant de s'être mis à y prodiguer un remède. D'autre part dans cette démarche de « qualification du quidam » il est curieux d'espérer qu'il soit lui aussi philosophe pour avoir su identifier le remède qu'il lui faut, avec toute la discrétion nécessaire à son honneur de vaillant débrouillard. Et c'est justement un peu l'aide que semblent apporter mes confrères qui œuvrent dans des contextes existentiels : ils amènent à s'interroger sur la signification des difficultés que leurs clients rencontrent, surtout dans des périodes transitoires entre deux modes d'existence. Mais cette étape se trouve handicapée par ce phénomène que Festiger appela la « dissonance cognitive » lorsqu'on se retrouve à devoir agir en contradiction avec ses valeurs et opinions. S'il y a un problème il faut y réagir, or si la philosophie apparaît comme une « poésie » de penseurs, on ne va pas y avoir recours. Il sera davantage commun de faire appel à sa propre poésie, sa créativité, pour inventer un remède sans la garantie qu'il soit adapté, ou alors de répliquer un remède mis au point par un autre que soi. C'est là où le charlatanisme trouve son marché, et où les sophistes nous abreuvent de doxa. Car si on fait appel à un expert qui vise sa chrématistique, son remède doit à présent prendre des aspects fabuleux pour que son tunnel de vente attire des chalands, afin que ceux-ci puissent s'imaginer écrire un nouveau chapitre honorable de leur propre mythologie. C'est les marins prisonniers d'un cyclope qui ont la chance d'avoir Ulysse pour capitaine, le polymétis, le champion de toutes les ruses. La philosophie peut-elle alors aider à se prémunir du charlatanisme et des sophismes ? Peut-t'elle permettre d'écrire des récits de vie où on devient son propre héros ? C'est un peu ainsi que Platon nous évoque la vie de Socrate, ou que Xenophon nous le narre dans les Mémorables. Mais celui-ci est dit désintéressé, vivant de petits investissements, et enseignant la philosophie comme un loisir au profit d'une jeunesse avide de savoir critiquer efficacement ses aînés. Car le seul moyen de contrecarrer des experts en discours qui se servent de leur intelligence émotionnelle pour persuader des idiots d'adhérer à leur dogme est d'avoir développé une compétence en logique pour savoir évaluer où leur projet va mener. Or comme l'expliquent Platon et Aristote, la démocratie mène à un désir d'avoir de plus en plus de libertés individuelles, ce qui entraîne un chaos car chacun en fait à sa tête, et apparaissent alors des « héros » qui assurent rétablir l'ordre, et deviennent des tyrans. De nos jours on appelle cela le « populisme » et les USA y ressemblent fort actuellement. La fonction de la philosophie dans ce principe est de contribuer à cerner son besoin, puisque sa spécialité est dans le questionnement des usages. C'est de cette façon, comme le raconte Xenophon, que Socrate aidait ses amis en difficulté à résoudre leurs problèmes par des solutions idoines. Mais c'est également de cerner son offre en fonction de sa propre ipséité, des caractéristiques qui nous définissent. A moins de naitre nanti d'un capital qui permette de vivre de ses rentes, il faut se plier à l'injonction de la Constitution de notre République qui dit que « travailler est un devoir » du citoyen. C'est tout particulièrement vrai si vous débutez votre vie adulte en étant « prolétaire », mot latin qui désignait les citoyens n'ayant aucune richesse, aucun bien. Il vous faut échanger votre besoin de vous nourrir et d'avoir un logement pour votre repos contre une activité qu'on vous rémunère. Car autrement vous seriez réduit à la vie des chasseurs-cueilleurs préhistoriques, ou à celle d'un SDF. Cela n'est pas facile, il va vous falloir trouver quelqu'un disposé à vous octroyer une part de sa richesse, de ses gains, en échange d'un labeur que vous allez effectuer de manière pérenne. Il n'y avait que dans les pays du bloc soviétique que les états se chargeaient de vous trouver une place. Étudions donc les modalités pour y parvenir : 1. Problème de base : Comment trouver les gens qui vont avoir envie de vous payer pour une activité que vous allez mener dans leur intérêt ?  Il y a le facteur des compétences, acquises ou à acquérir, et ce qu’elles permettent de faire, qui doit coïncider avec deux envies à assouvir, la vôtre et celle de vos clients. Ces envies peuvent être d’accroître son confort, son pouvoir (liberté), de diminuer des difficultés, résoudre un problème, de soigner des souffrances, dans des approches matérialistes. Mais il y a aussi l’envie de piloter avec sa raison ou son instinct (habitude), d’avoir l’intuition d’idées décisives, ou de passer des moments de détente, ou encore de se réaliser soi-même, de créer des objets techniques tangibles ou virtuels (eg. Logiciels). Pour beaucoup l'activité menée doit avoir un sens, une raison d'être réalisée, une justification, sinon c'est un effort inutile. Certains trouveront ce sens dans des activités manuelles, d'autres dans des prestations intellectuelles. Cela ne résout pas la nécessité du vivre-ensemble et du travailler-ensemble où il ne suffit pas que les envies des uns soient comblées par l’utilité des autres. Car l’individu utile se trouve confronté à des émotions à l’égard de celui ou celle qu’il sert, qu’il peut trouver attirant ou repoussant, et réciproquement du servi à l'égard du travailleur. Par exemple certaines personnes sont sensibles à l’humilité et honnissent l’orgueil, mais un rapport humain peut sembler une confrontation entre un.e prince.sse et un crapaud. Certains partent de l'idée que tous les individus se valent, leurs sont égaux, quand d'autres réalisent une estimation d'eux-mêmes et des autres, attribuent des prix, selon un barème moral ou des niveaux de salaire. La mode actuelle est de le solutionner par l’adoption d’une posture, de montrer à son interlocuteur un personnage dont la sincérité est douteuse mais voulue rassurante. L’inconvénient est la tension créée, le stress et l’aliénation, le fait de ne plus être soi-même. Mais il y également le facteur d’adéquation entre les limites de compétences et les responsabilités accordées. Ne pas se montrer sous son « vrai jour » peut se révéler un piège, c'est une imposture. Cela va créer un brouillage entre une réalité tangible et la perception qu’on en a, qu’il va falloir interpréter, en déduire des intentions véritables, et éventuellement y réagir. Or les biais cognitifs sont des facteurs d'erreurs grossières d'interprétation, qui peuvent induire des attitudes (postures) et réactions totalement inappropriées. Ceci semble assez net lors des licenciement collectifs, lorsque l'envie d'employer est réduite à néant par une situation économique catastrophique, ou que l'employeur décide de délocaliser sa production vers des cieux où la main-d'œuvre est plus rentable. Tous ces départs, à présent assistés par des conseillers en outplacement, auraient pu être anticipés par une fuite progressive des talents voyant le vent tourner. La vexation induite par la perte de son emploi va entraîner tristesse ou colère, ainsi qu'une peur de ne pas retrouver un autre emploi, et un dégoût de la confiance accordée. Mais l'investissement, voire l'engagement, du travailleur n'est pas que raisonné avec méthode, il se fait aussi avec le cœur, l'intention humaine, qui le rend froid ou chaleureux, mécanique ou émotif. Peut donc interférer une situation personnelle douloureuse, deuil, divorce, ou joyeuse, naissance, mariage. L'humeur et les émotions influant sur les prises de décision. Nous voyons donc que de nos envies de départ, somme toute basiques, nous y avons ajouté des composantes de notre humanité, psychologiques, et communicationnelles. Dans cette interaction entre une envie de faire et un désir d'obtenir, des représentations de la réalité sont altérées par des effets de l'imaginaire, qui peuvent être provoqués, voulus, manipulateurs. Et c'est ensuite que peuvent survenir des critiques de l'un ou de l'autre, lorsqu'un constat de ce qui est fourni n'est pas conforme à l'imaginaire qu'on s'en était fait, que ce soit de croire qu'on a bien fait son travail, ou qu'on a bien communiqué sa commande. Il n'y a pas toujours une prise de recul pour s'objectiver soi-même, se déshumaniser, mais plus souvent une déshumanisation de l'autre. Ces facteurs sont souvent connus des gens qui ont l'habitude d'en employer d'autres, mais peu enseignés aux futurs adultes, comme s'il serait spontané de les comprendre, évident. Essayons à présent d'y trouver une raison : 2. Analyse philosophique : Nous venons, pour paraphraser Aristote, de nous « étonner sur une merveille offerte à nos yeux », et avons cherché à « savoir ce que c'est ». En soi c'est l'exposé d'une problématique, d'un frein au contrat social qui lie les concitoyens, cohabitant dans la cité. Il s'agit à présent d'en déterminer les causes, et pourquoi pas tenter l'approche des « 5 why » de Toyoda : a. Pourquoi tend t'on à déshumaniser un rapport « commercial » (interactif et économique) lorsque l'autre intervenant nous indispose ? Il peut y avoir une carence d'intelligence émotionnelle altérant notre faculté de comprendre notre indisposition, ou une carence d'intelligence raisonnable (phronesis en grec) qui altère la représentation qu'on se fait de la situation vécue, ou l'adoption de principes comportementaux fixant les rôles que chacun est supposé tenir qui peuvent être arbitraires. b. Les lacunes d'intelligence peuvent se réduire par des formations enseignant les théories sous-jacentes et apprenant à les conscientiser par des exercices pratique, mais d'où peuvent provenir ces normes sociales établissant des rôles qui ne sont pas unilatéralement connues et admises ? Cela peut provenir de traditions qui divergent entre les origines ethniques (culturelles) et les classes socio-économiques (dont Marx dit qu'elles luttent entre elles) qui transmettent des valeurs et un sens des vertus (qualités) propres à chacune. c. Le brassage des enfants voulu par l'Education Nationale, puis des jeunes adultes pendant leur Service Militaire, semblait viser la réduction de ces écarts d'idéologies sociales, mais ne doit-on pas admettre que ces classes se sont concentrées dans des quartiers urbains distincts, et que la « carte scolaire » provoque des concentrations homogènes ? Nous pourrions alors tenter d'organiser des réunions pour que les gens apprennent à se connaître, à se rendre compte qu'ils ne diffèrent pas beaucoup les uns des autres, tout en étant chacun uniques. Car nous avons tous à « faire bouillir notre marmite », nous distraire, et nous dépatouiller des tracas qui viennent émailler notre existence. d. Mais de telles réunions se produisent lorsqu'on se déplace dans les transports en commun et n'est-il pas flagrant que chaque voyageur se replie sur lui-même, souvent dans l'utilisation de son téléphone ? Il semble donc que privés de ces situation où un groupe humain subit une autorité qui le commande, les individus ne gardent de liens qu'au travers d'un « réseau » de connaissances personnelles qu'ils tiennent pour amis. C'est à dire si on suit la théorie de l'amitié d'Aristote, qu'avec des gens chez qui ils trouvent du plaisir, et/ou de l'intérêt, et/ou des qualités comparables aux leurs, ou désirées. e. Faudrait-il donc que pour retrouver une envie de se connaître, de se soutenir, les habitants d'une cité soient confronté à une source d'emmerdement commune ? (précédemment profs ou adjudants) Il est net que selon Aristote les individus épars se sont regroupés de façon urbaine lorsque l'artisanat s'est développé, ce qui doit correspondre à l'Âge du Bronze. Les gens accédaient à d'autres moyens de subsistance que l'exploitation agricole, établissaient le commerce, et se mettent à lire et à écrire. Les ennuis communs étant causés par les guerres avec les cités rivales. Or nous voici plutôt en paix en Europe depuis des décennies, et seulement menacés par le réchauffement climatique et la raréfaction des énergies fossiles. Il est par exemple flagrant de remarquer que le gouvernement américain a toujours sous le coude un « Satan de service » à combattre. Je citerai alors Saloustios (362 ap. JC) comme quasi-dernier théologue païen, disant que les démons ne sont que les serviteurs des Dieux, et que le Mal réside en l'homme, que l'on combat par ses vertus (qualités).  © Nicolas Rosquin 2019 3. Proposition politique : Ayant identifié une cause racine, il faut y subvenir. La polis (cité) souffre d'une tension entre ceux qui ont envie de faire et ceux qui désirent recevoir, qui devraient se satisfaire mutuellement, car leur humanité les porte à des amours et désamours entre eux, du fait d'une absence d'un problème commun, d'une menace.
Pour certains le problème vient d'un actionnariat qui les presse d'un taux de rendement, pour d'autres c'est une envie de faire qui ne trouve pas d'acheteur, qui se trouvent à coïncider dans les opérations de licenciement. Mais en fait un problème commun est en eux-mêmes dans la méconnaissance des systèmes qui les régissent, interne dans le cas de la psychologie, et externe pour les principes de commerce. Le commerce étant étymologiquement les interactions sociales et les échanges économiques. Une part de solution réside dans une large formation théorique et pratique à la psychologie et aux sciences du commerce, incluant la maîtrise du numérique qui devient indispensable à la gestion de sa vie pratique. L'époque industrielle des ouvriers hommes-machine est révolue, on ne vit plus avec un emploi répétitif de tâches, et il n'y a plus que les états pour garantir des emplois à vie. Dès lors le concept de formation initiale payée par l'état, donc nos impôts, suivi de formation continue payée par son bénéficiaire est obsolète. Le citoyen est aujourd'hui tenu de se former tout au long de sa vie, et le modèle qu'un employeur qui licencie contribue à l'employabilité future des travailleurs qu'il ne veut plus est étrange. Il serait plus logique que ce soient les employeurs qui embauchent qui souffrent le coût de former leurs nouveaux salariés. La mode est au salarié prêt-à-porter, comme s'il en sortait des écoles, et le concept de l'employeur offrant une garantie d'emploi se perd. Cette insécurité d'emploi, qui se répercute sur l'accès au logement, locatif ou propriétaire, doit être admise et maîtrisée. Il n'est pas normal qu'un employeur qui recrute favorise le choix d'un candidat qu'il débauche d'un concurrent au détriment d'un autre sans emploi. Ce manque de civisme devrait être sanctionné. Les employeurs doivent se souvenir de leur rôle politique, qu'ils ne sont pas là que pour rétribuer le capital qui leur permet un outil de travail, ni succomber à la tyrannie de leurs clients despotiques, ni se faire le tyran de clients esclaves d'une situation de quasi-monopole. Il faut conserver une conscience de qui on est et de ce qu'on peut légitimement demander à autrui, et lui accorder son dû, ce qui base le concept de satisfaction en latin (paiement d'une dette). Cette optique est le volet sociétal de la norme ISO 26000 dite « RSE ». Si dans les années 1970 les économistes tels que Milton Friedman ont force de gourous, il apparaît aujourd'hui qu'une société humaine, une cité, ne peut pas fonctionner juste sur la base d'entreprises réalisant des profits. L'être humain n'est pas juste un animal, une bête de somme, qu'on peut traiter comme un cheval. D'autant plus si on admet la thèse d'Aristote qu'un humain qui passe son temps à travailler se dégrade intellectuellement, sans doute à cause de sa routine qui le maintient dans une étroitesse de point de vue, de son manque d'interactions avec des gens de divers horizons. Car « il ne suffit pas de traverser la rue pour trouver un emploi ». Nous avons vu que le désir de faire doit coïncider avec un désir d'obtenir, et que les deux « contractants » (au sens du droit commercial anglo-américain, d'une transaction) doivent se plaire entre eux car ce ne sont pas des smartphones déshumanisés. Or certains tendent à voir les chômeurs comme des smartphones abandonnés, ainsi que ces inconnus, ces quidams, qu'on côtoie dans les transports en commun. Il y en a qui sont à la fête quand d'autres sont dans le tourment, l'instrument de torture. Et pour ceux-là qui ont un désir de se sentir utiles, nait un besoin que leur activité ait un sens, une raison d'être. La taylorisation des activités de service rend le poste de travail incompréhensible dans son système, et induit des hommes-ordinateurs qui mesurent des KPI, des indicateurs de performance, comme ces inspecteurs dans les usines qui chronométraient la cadence des ouvriers pour les houspiller. Ce désir de sens implique de pouvoir comprendre ce qu'on fait au sein d'un groupe d'humains plus vaste, dans lequel certains pensent qu'ils doivent afficher une posture, par exemple de chef, inspiré de mythes, de traditions, qui ne doit souffrir aucune critique. On vit dans un monde partiellement fait de faux-semblants où cerner la Vérité devient hasardeux, où finalement on se demande qui on est soi-même, qui sont ces gens qu'on côtoie, où l'ipséité de chacun est refoulée sous l'argument d'une productivité à assurer. Il n'est plus possible d'échanger pour montrer ses forces et ses faiblesses, d'apprendre une tolérance des limites individuelles, on attend la perfection humaine. Jack Ma qui a 54 ans dit qu'à partir de 50 ans il faut pouvoir faire ce dont on a envie. Mais cela ne signifie pas nécessairement être oisif, ou retraité. Ce serait plutôt trouver enfin le temps et les moyens d'être soi-même, ne plus être cet autre que soi que la société nous force un peu à être pour des questions de traites à payer pour son logement, ou des enfants qui requièrent du temps qu'on ne peut s'allouer égoïstement. C'est peut-être d'ailleurs ce reproche non-dit des employeurs à l'intention des quinquagénaires : essayez de bosser pour vous-mêmes plutôt que pour nous en ne vous aliénant plus à nos caprices. Soyez libres à présent que vous êtes sages et performants, réalisez vos vœux les plus chers. Cependant, entre le vœu et la possibilité interviennent les lois de la société, en particulier celle du « marché », cette agora moderne qui a ajouté aux échoppes la fonction de place publique virtuelle avec les réseaux sociaux sur Internet. On y vante des réclames, on y fait l'éloge d'initiatives, on y blâme et diabolise les malfaisants. S'y retrouve t'il alors un espace pour les philosophes, porteurs de sagesse enseignant ce qu'est le Bien en soi, la Vérité ? Peut-il reproduire les succès de Platon ou Aristote avec de nombreux livres publiés et un large auditoire des cours qu'ils dispensaient ? Quel peut être le public, la clientèle, l'objet de sa bienfaisance ? Car ce n'est pas tout de faire ce qui plait, il faut aussi pouvoir en vivre car la pension de la Sécurité Sociale n'est pas encore versée. Le concept de « Trieb » de Freud a été traduit par « pulsion » de l'anglais pulse qui est le pouls mais aussi la poussée. Il s'agit plutôt d'un élan vu les sens du verbe treiben, de mettre en mouvement. Il peut y avoir des élans de vitalité de la psyché, ces appétits moteurs dont parle Aristote à propos de l'âme, ou parfois des élans mortifères lorsqu'on se pense « au bout du rouleau », plus bon à rien, rejeté par ceux qu'on aimait, que la vie est devenue une telle souffrance qu'on veut y mettre fin. Or créer une activité est vivifiant lorsqu'on a cette ardeur que Platon localise dans le cœur, voyant une psyché répartie dans le corps. Mais alors être un « philosophe de quartier » a t'il de meilleures chances aujourd'hui qu'à Athènes où cette activité était vue futile, ne servant à rien ? Car cela questionne l'habitude prise que ce soit des professeurs de philosophie qui le deviennent, parfois reconnus à titre posthume. Il y a peut-être alors besoin de faire changer le regard sur la philosophie qui est bien souvent marqué par les cours de Terminale au lycée. Dans une société où des gens se questionnent sur le sens de leur activité professionnelle, apporter une démarche de réflexion et de dialogue paraît adéquat aux besoins des citoyens. Le fait d'être novateur en termes de convictions ouvre un champ de possibilités qui motive l'intérêt. Il ne s'agit pas de prêt-à-penser mais d'un projet fédérateur dans lequel chacun peut puiser selon ce qu'il veut en prendre. Car la philosophie grecque peut se voir comme une réflexion sur les connaissances, les principes éthiques, et une vision psychologique, donc une connaissance de l'humain. On peut ainsi se demander si on agit seul ou si on fait à plusieurs une œuvre commune, une concitoyenneté dans la cité.  3 mains © Stéphane Cailler 2019 Car si une activité professionnelle se résume à gagner de l'argent, c'est à peu près à la portée de n'importe qui. Mais si au lieu d'apporter de l'eau minérale on apprend à creuser des puits, c'est une démarche qui devient libératrice. Dans une société avec une épidémie de burn-out, rechercher des réponses à ce qu'est une vie bonne semble curatif. C'est en effet se questionner sur la finalité de l'entreprise, et vouloir aider celle-ci à cerner sa raison d'être comme le demande la loi PACTE : on s'interroge sur le rapport entre l'individu et le collectif, ce qui est en commun, qui n'est plus simplement l'exploitation d'outils fournis par un actionnaire-propriétaire, mais un moyen de bonheur dans la vie que l'on veut mener.
Il est alors utile, au bout d'un an d'exercice d'une activité, de regarder ce qui marche et ce qui peine. Les participants aux ateliers d'intelligence collective, co-construction de savoir, ont surtout été des travailleurs indépendants cherchant à agir juste. Car il est plus difficile en étant isolé de collègues de définir les comportements qui sont des biens et ceux qui sont des maux. La philosophie aide au discernement du bien, du juste et du beau, de sa manière d'agir, de sa déontologie. En cela les recherches menées en étudiant la pensée antique et la métaphysique, en les croisant à des livres récents, fournissent des éléments autant concrets que spirituels. Les lecteurs des articles hebdomadaires qui en découlent sont d'environ 2000 par mois, et un livre paraîtra chez Edilivre en juin. Il n'a pas été possible en revanche de persuader les contacts avec des organisations que la philosophie pouvait leur permettre un gain d'efficacité, de confort intellectuel, et contribuer à une mise en place réfléchie d'une déontologie faisant l'unanimité. L'idée que la moralité est induite par le respect de vertus heurte des convictions que la morale a justifié des peines injustes, ce qui est un paradoxe. Car si on prend celles que promeut Platon, il y a la sagesse (sophié), le courage (andreia), l'esprit harmonieux (sophron), et l'équité (dikaia). Comment être injuste et moral ? Le philosophe est-il alors un médecin qui prescrit des remèdes, ou un révolutionnaire exalté qui prêche un nouveau mode d'existence ? Le philosophe ne serait-il pas plutôt un « thérapeute de l'esprit », puisque la sagesse est dans la connaissance et le discernement ? Mais pour que le philosophe touche un salaire, il faut qu'il y ait prestation, qu'il exerce son art au profit d'un client, d'un bénéficiaire. Or son art est dans le questionnement des mœurs, des lois, et la définition de directions à suivre. Car selon Aristote l'optique du philosophe n'est pas le luxe d'une fortune importante, mais l'accomplissement d'une vie bonne, tournée vers la contemplation en vue d'une béatitude présageant d'une éternité comme daïmon guidant les générations suivantes. Faut-il aller à l'école ou recevoir un enseignement ? L'un et l'autre ne sont pas nécessairement des synonymes. Il y a une différence entre le savoir issu d'informations, et la connaissance qui pallie à l'ignorance. Il faut former les jeunes, les éduquer, mais quelle forme doit prendre cet enseignement ? Comment s'y prendre aujourd'hui avec les nouveaux media numériques ? Quel est cette forme d'échange, où parfois on sent tangiblement l'intelligence circuler dans une classe ? L'information est intellectuelle, c'est l'art qui est pratique, mais cette co-naissance a aussi une portée sur les plans physique et spirituel. L'Occident se focalise sur le savoir, mais l'enseignement est aussi un moyen de transmission et de relation entre des acteurs : les professeurs et les élèves. Car sur le plan relationnel il peut y avoir un repli sur soi, d'enfermement, peut-être à cause d'objectifs de résultats scolaires trop critiques. Nous pensons les allemands plus libres avec leurs corps du fait d'une plus grande pratique sportive. Car nous sommes des corps vivants, qui apprennent et donnent, des êtres d'expérience et d'énergie, ce qu'Aristote nomme substance et puissance en acte en vue d'une fin, d'une entéléchie, où l'être se réalise pleinement dans la motivation qui l'a conduit à sa destinée. Il faut donc pour chacun réussir à décoder l'émotionnel de celui qui s'exprime, reconnaître les non-dits. Nos apprentissages intellectuels peuvent être transmis oralement ou par écrit. Or la relation à l'écrit est différente entre une lecture sur papier, manuscrite ou dactylographiée, et une lecture sur un écran. C'est particulièrement notable avec les publicités. Hors cas de handicaps, le sens de la vue est plus développé que l’ouïe pour distinguer les idées et les images. Un roman fait plus appel à l'imaginaire du lecteur qu'une bande dessinée où la description des faits est visuelle, ne sont pas un récit. Mais un apprentissage purement par l'écrit fait perdre le sens relationnel. Car enseigner n'est-il pas transmettre ? Transmettre l'envie d'être, l'envie de faire, éveiller à des finalités possibles de l'être en devenir ? Il faut donc enseigner avec le cœur, être authentique. Se pose alors la problématique de l'attention, avec une augmentation des bavardages plutôt que chuchotements ; de la visualisation simultanée de films sur son ordinateur portable tandis que le professeur fait son cours ; de communications écrites avec des camarades par téléphone, qui ont remplacé ces petits billets de papier qu'on se faisait passer entre élèves. C'est là où l'enseignant doit être attentif à la structuration de son cours, et admettre son inefficacité lorsque les élèves ne font pas attention à ce qu'il dit et fait. Car les élèves se retrouvent sollicités de toute part, ne se concentrent plus, s'absentent intellectuellement, leur âme partant vadrouiller tandis que leur corps ne la suit pas.
Car il a été relaté des cas de décès par perte d'âme, d'une grande dépression où l'on perd le goût de la vie, de continuer à être animé, et où on se meurt. Et décéder n'est-il pas perdre son âme ? L'âme reste le principe qui anime les corps qui sont vivants, c'est de là que vient son nom. Il serait admis que l'acquisition de la capacité énergétique se fait vers l'âge de 7 ans. Les mises en crèche très jeune peuvent donc être sources de traumatismes et d'insécurité qui se reportent des années plus tard. Et il faut aussi admettre qu'un enfant est potentiellement plus intelligent que chacun de ses parents pris séparément du fait de la répartition de leurs savoirs.
Mais ces enseignements doivent rester dans une vocation de vie active à venir. Aujourd'hui très rares sont les personnes vivant sans emploi, car c'est une nécessité pour parvenir à une pension de retraite. Il y a donc une question des débouchés des études, et des potentiels disponible du marché de l'emploi. Même si les meilleurs élèves finissent souvent par être enseignants à leur tour, le gros des classes vient enrichir des entreprises privées ou servir la fonction publique. Il ne faut donc pas être dans un présent lorsqu'on apprend, mais dans un futur, dans une mise en forme par apport de matière qui fait substance à vocation d'agir, et de bouger. Donc une errance dans ses études est certes intéressante dans un but d'exploration de champs de connaissances, mais est rarement bien perçue par un employeur qui craindra que vous veniez errer chez lui. L'erreur est humaine, mais persévérer est diabolique dit-on, car un 'diabolo' en grec ancien signifie un calomniateur. On aime mieux que les gens sachent où ils vont, qu'ils y aient réfléchi, afin qu'ils y parviennent sans ennuis. En effet il faut garder en tête les trois âges de notre existence mortelle : l'enfance où on acquiert des capacités, des aptitudes, de l'autonomie, de l'indépendance, tandis qu'on est subordonné aux bons vouloirs de ses parents ; l'âge adulte où on met en acte ces apprentissages de l'enfance, où on continue d'accroître son savoir et sa sagesse ; et la vieillesse où l'on se repose enfin de son labeur et où on périclite lentement. Il est alors bien de pouvoir se dire qu'on a su avoir une vie bonne et remplie à son gré. L'éducateur a donc un rôle de tutorat de l'enfant pour qu'il soit ensuite confortable et efficace dans sa vie adulte, ce qui ne s'enseigne pas nécessairement par l'obéissance et les punitions. Aristote employait le terme de 'pédanome', celui qui connaît les règles à donner aux enfants, des lois. Tout comme il y a des 'ergonomes' qui savent comment travailler au mieux. Lors de la dernière Université d'été du MEDEF, le groupe Malakoff Médéric, institution d’assurance complémentaire maladie, a interrogé 7 dirigeants d'entreprises en leur demandant quelles seraient les particularités du dirigeant de demain(1). Ceux-ci ont mis en avant son caractère humaniste, proche des attentes de son personnel, bienveillant. Trop d'attention a été porté sur la financiarisation au détriment du bien-être de ceux qui réalisent la valeur ajoutée et le profit qui en découle. Il doit être également responsable aussi des impacts sociaux et environnementaux, et pas seulement financiers.
Alfonso Caycedo est le concepteur dans les années 1960 d'une approche thérapeutique neuropsychiatrique qu'il appelle sophrologie comme étant « l'étude de la conscience humaine et des valeurs existentielles de l'être ». Ce néologisme de racines grecques pouvant s’entendre comme une connaissance (logos) de l'esprit (phronésis) sain/harmonieux (sos). La sophrologie utilise la respiration, la relaxation dynamique et la visualisation pour ressentir ce qui est dans le corps physique. Elle laisser surgir par la visualisation, l'image d'un lieu, d'une chose, d'une situation pour y trouver des sensations positives. Elle permet d'améliorer, de transformer des situations pour les ressentir positivement. La sophrologie ne s'attaque pas de front aux émotions (peurs, etc) mais installe plutôt un nouveau regard par un élargissement de la conscience. Florence Legouge est une professionnelle indépendante qui après une carrière variée est devenue sophrologue. Elle aimerait intervenir dans les entreprises pour des initiations à la sophrologie, mais il se pose pour elle plusieurs difficultés : elle doit se faire connaître des entreprises, les persuader de l'intérêt pour elles de sa démarche, et atteindre cette disruption qu'est la passation d'une commande entraînant la réalisation de la prestation. Le premier problème est donc la réputation, le second le discours délibératif, et le troisième une entéléchie car la puissance du discours doit se transformer en acte. La réputation se définit comme une opinion, une honorabilité, et une notoriété. Il faut donc que la réalité que l'on est, en tant qu'individu perçu comme étant une personne, soit connue et comprise comme vertueuse, d'une façon claire et intelligible afin de ne pas provoquer de fausses opinions. Il faut donc effectuer un travail de communication axé sur les potentielles croyances préjudiciables, les identifier, s'informer des opinions couramment admises comme vraies. Or si notre vertu professionnelle contrevient aux idées courantes parce qu'elle est trop novatrice, cette démarche publicitaire peut être très longue. La vie n'a pas suffit à Caycedo pour que sa pratique soit largement adoptée, ce sont ses disciples qui y parviennent. Florence Legouge doit donc s'appuyer sur les jugements qui ont déjà été émis pour servir de précédents aux jugements de son auditoire. Ensuite pour que son discours puisse être persuasif, il est nécessaire qu'au delà de ses arguments solides et si possible irréfutables, elle mette en avant son ethos et qu'elle suscite un pathos, qui soit de l'envie qui découle sur de l'ardeur et non de l'indignation. Cet ethos doit refléter sa bienveillance, ses vertus morales et intellectuelles, et sa compétence professionnelle. Quant au pathos, pour qu'il soit de l'envie, Florence Legouge doit apparaître comme étant en compétition avec ses auditeurs dans le domaine de la recherche de bien-être, d'équilibre physique et psychique : elle y est arrivée mieux qu'eux, et c'est précisément cette manière de faire des missionnaires catholiques en Afrique, telle que l'on me l'a expliqué. Il ne faut pas faire de prosélytisme mais simplement se montrer en exemple. L'âme est le mot désignant l'animation d'un corps qui devient vivant grâce à sa psyché. Celle-ci a besoin d'être incarnée pour être capable de ressentis. L'esprit est le souffle vital. Il est donc crucial qu'ils soient alignés, que les puissances de vie et de rationalité se rejoignent. Sans cela point de liens possibles avec la société, sa civilisation, où nous sommes tous des vivants fait d'un corps et d'une âme. Or travaillant de plus en plus avec des outils numériques, à l'âme sans éthique, dans un corps électronique qui ne ressent rien, il est facile de se mettre à leur ressembler, à devenir un homme-ordinateur comme il fut des hommes-machine. Cet alignement sophrologique rejoint alors cette « digital detox » que l'on s'est mise à exiger en imposant des périodes de repos déconnectés. Car on attire ce que l'on est, ou ce que l'on devient. Qui se ressemble s'assemble. L'ami est aussi un miroir qui permet d’apercevoir à quoi nous pouvons ressembler à d'autres yeux que les nôtres. Nous pouvons ainsi présumer de dysfonctionnements qu'une thérapie peut corriger, et nous amener à de nouveaux amis. Or il doit exister une certaine forme d'amitié dans les entreprises afin de coopérer sans la tension d'une inimitié ruinant les rapports humains entre collaborateurs. Mais l'amitié n'est pas juste avoir un but commun, il faut aussi que les âmes s'accordent, comme les organes d'un corps vivant où aucune chamaille n’entache le bon fonctionnement de l'ensemble. Il faut donc bien que tout cela puisse s'aligner avec confort, et comment le faire sans alignement préalable de soi-même ? Il nous semble, selon cette analyse, que la sophrologie apparaît comme un facteur favorisant la prospérité d'une entreprise. Que son usage intéresse aussi bien des fonctions exécutrices que directrices, car ne faut-il pas qu'elles coopèrent ensemble efficacement ? Il est également fréquent qu'à force d'être dans la direction on en oublie une certaine humanité par son éloignement du terrain : on se désincarne, telle une âme devenant pur esprit. Mais de toutes les directions qui pilotent une société, laquelle réagira la première ? Cela sera t'il la Direction Générale, les Ressources Humaines, ou les partenaires sociaux ? D'où viendra cette idée que de pouvoir se faire de nouveaux amis, de nouvelles parties prenantes, il pourra en déboucher un travail meilleur par un esprit apaisé d'avoir opéré une réunion et un alignement avec son corps physique ? Car chacun peut le constater : lorsqu'on se sent mal, que l'on souffre, la qualité du travail que l'on produit s'en ressent. C'est simplement parce que la souffrance distrait de la concentration qui est nécessaire à l'accomplissement de tâches. On commet davantage d'erreurs, et c'est humain. En entrant en soi-même, la sophrologie permet de prendre momentanément une distance avec son environnement, un recul pour mieux l'appréhender ensuite, un bien-être de l'esprit qui revigore. Changeant un peu du format habituel, ce sujet a été proposé par Pascal Eyries qui dans son travail de formateur aux risques d'accidents du travail a besoin d'expliquer aux manager les mécanismes de la vigilance. Si cette problématique semble avoir été étudiée par l’éthologie (survie de l'individu), la psychologie (processus), et la neurologie (capacité), elle ne semble pas avoir fait l'attention de philosophes pour ce que nous en savons. Nous sommes donc partis d'une approche empirique en songeant aux activités que nous avions menés qui comprenaient un facteur de risque et des dangers. Nous avons chacun une perception du monde qui nous est propre, qui dépend de l'attention que nous portons aux choses, et aussi des émotions qui nous portent, de nos humeurs. Nous en développons des réflexes qui nous sont propres, en l'absence d'un entraînement collectif à certaines situations. Le risque est un facteur statistique en terme de fréquence et de gravité, tandis que le danger est identifiable et avéré. Conduire avec un véhicule sur la route est dangereux et ce danger augmente avec la vitesse tandis que le risque d'accident croît avec l'alcool. Si on apporte la même vigilance sur l'autoroute que sur une départementale c'est qu'on ne se rend pas compte que le danger a considérablement augmenté malgré la meilleure qualité de chaussée et la quasi disparition du risque de choc frontal. Dans l'absolu la réalité nous est inaccessible (cf. Henri Maldiney), nous n'en avons que des visions partielles, avec nos sens ou avec l'aide d'instruments, multiples, qu'il convient de recouper pour mieux concevoir ce qu'est peut-être cette réalité. Développer ses sens, sa sensibilité, améliore la capacité de vigilance. Mais accroître son intelligence émotionnelle y contribue aussi pour analyser ses peurs et ses confiances, les unes et les autres pouvant être trompeuses, trop angoisser ou au contraire se relâcher à tort. Car il est connu que le développement de la maîtrise de la situation, par un entraînement continuel, diminue les risques pour le débutant, mais les augmente pour le chevronné qui devient ancien. Or le chevronné tend à affronter des dangers bien plus grand que le débutant.  Et puis il y aussi le cas de l’Événement Non Souhaité (ENS), celui dont personne n'avait pu présager qu'il pourrait se produire un jour, et resterait peut-être unique, jamais répété, tel la création de l'Univers, un imprévu total. La vigilance est une attention, l'ouverture de ses sens, qui procède de l'éveil, comme le Christ ressuscité. C'est une affection spirituelle dans le corps de chair, ce qui fait qu'un robot, une intelligence artificielle ne peut être vigilante, elle ne peut que veiller. De cela nous tirons qu'il y a une part d'irrationalité dans la vigilance, ce n'est pas que calcul, c'est davantage de la raison, la capacité de distinguer le bien du mal. Nous avons alors relié la vigilance aux théories d'Aristote au sujet de l'ethos et de son mode d'être, car celui-ci voit la peur et l’assurance comme l'imaginaire d'une souffrance à venir mais qui n'est pas encore venue :  A la base nous avons une personne qui se caractérise par un âge d'où découle un courage téméraire dans sa jeunesse qui s'amenuise pour devenir de la lâcheté lorsqu'elle devient vieille, et qui fait preuve d'une certaine fortune en terme de pouvoirs (richesse ou puissance) dont elle dispose et en terme de chance dans la vie, bénie des dieux, ou pas. Elle a également un certain degré de moralité selon les passions qui l'animent : la pitié, la responsabilité, la bienveillance, l'amour de l'autre, etc. Selon son éducation elle a eu accès à un certain niveau d'intelligence des choses, tant dans leur connaissance (informations) que dans leur compréhension. Cette vertu intellectuelle est ce qui forme sa sagesse, sa science qui adjointe à sa capacité de raisonnement lui permet de délibérer sur ce qu'il convient de faire, et de raisonner ses envies, ses désirs. Car la personne attentive est alerte et prudente, c'est un gardien, une sentinelle, elle doit le faire avec soin. D'autre part, tout comme la confiance dans les propos d'un orateur se base sur sa sagesse pratique (phronesis) qui est une forme de prudence, ses vertus (en tant que capacités), et son évnoia (εύνοια) que nous traduirons ici tant par la bienveillance que la bienfaisance, nous pouvons présumer qu'une personne, comme l'aurait peut-être dit Paul Ricoeur, peut se voir elle-même comme un autre dans son ipséité selon ces trois axes. Car n'est-ce pas finalement ce qui fait que l'on a confiance en soi : de se sentir sage, en capacité, et d'être dans la bonté de ses actes ?
Les filtres perceptifs que nous appliquons sur la réalité nous font ignorer des risques, et c'est la vigilance qui permet de percer cette ignorance. L'engagement relève de la psychologie humaine[1].
Nous posons alors comme thèse que le degré de vigilance d'une personne par rapport à un risque, hors variations dues à la fatigue ou aux distractions, relève autant de l'intelligence qu'elle a de ce risque que de sa confiance en elle, voire aussi de la confiance qu'on lui accorde en terme de responsabilité. Et que sa vision, perception du danger, est pour parties rationnelle et irrationnelle. Mais nous ne sommes pas certain que lui ôter toute dimension irrationnelle serait opportun car cela pourrait diminuer ses peurs, donc ses niveaux d'hormones du stress qui sont facteurs d'attention. [1]www.psychologie-sociale.com/index.php/fr/theories/influence/10-theorie-de-l-engagement-et-de-la-dissonance Il est ardu de traiter ce sujet complexe en 2 heures d'atelier et 1000 mots de compte-rendu. Des renseignements complémentaires ont dû être collectés pour documenter l'aspect de la procédure de reconnaissance de maladie professionnelle (MP) ou accident du travail (AT). Nous sommes partis d'un récit où la victime questionne la société que ses 75 jours d'ITT (Interruption de Travail Temporaire) n'aient pas pour conséquence la poursuite des gens l'ayant rendu malade. Nous avons aussi évoqué des récits d'ostracisme sur soupçon de favoritisme, de cas de xénophobie discriminante (racisme), et aussi celui d'une femme trop belle pour qu'on lui reconnaisse ses compétences professionnelles.
Notre âme, psyché, est capable de résister à des agressions et du stress mais avec des limites qui sont propres à chacun, et qui provoquent son usure, son cabossage. La particularité de cet « organe » qu'est notre âme est que sa souffrance est indétectable par un instrument objectif, que cette souffrance semble incompréhensible à la victime, et lui fait perdre son discernement. Elle ne peut donc se relier immédiatement à ce qui cause son trouble, d'autant que celui-ci est généralement le fait d'autres personnes, ce qui fait rapidement rentrer les RPS dans un champ pénal, le besoin de réparation d'une injustice, de châtier les fautifs. Si en plus le fautif de stress, violences, ou harcèlement se trouve être le manager de la victime, celui-ci représente directement la responsabilité de l'employeur, qui en devient justiciable. Si une tendance est à la sensibilisation des employés aux phénomènes émotionnels, très peu est fait pour sensibiliser les employés aux RPS, aux troubles de l'âme dus aux interactions avec ces congénères sociaux que sont les humains avec lesquels on travaille au quotidien. Ainsi le Document Unique qui liste les risques encourus par un salarié ne lui est pas présenté lors d'un entretien d'embauche. Il n'est pas informé de ce qui l'attend, cela sera une surprise. Et ce risque d'être usé, miné par son emploi questionne la notion de « propriété » du travailleur car il est soumis à un usus et fructus par contrat, mais aussi à un abusus consécutif à ses conditions de travail. Un phénomène de rupture se produit lorsque les contraintes de l'environnement dépassent les ressources du travailleur en terme de résistance psychique. Mais son tourment ne fait que commencer car cette victime pourra être soupçonnée de mauvaise foi, d'intentions parasitaires, et on tendra à dénier sa souffrance. Alors qu'il peut être objectivement établi, pourvu que tout le monde accepte ce parler vrai dont Aristote faisait une vertu, que la victime soit dans un contexte dévalorisant, frustrant, épuisant, déshonorant. On arrive vite à la définition de la dignité [1] comme étant le respect de la personne qui ne doit pas être traitée comme un moyen, et du besoin de fraternité dans l'entreprise. L'acteur clé dans cette situation, celui qui joue le rôle d'un « Judas » est le médecin qui soulage la victime de sa maltraitance en lui prescrivant un arrêt de travail, et juge que sa perte de santé est causée par les conditions d'emploi du patient, qu'il relate dans un Certificat Médical Initial (CMI). Au lieu d'être traité par la CNAM, cet arrêt devient géré par la CARSAT qui va dépêcher une enquête pour savoir si l'employeur doit être condamné à payer pour ces frais de santé, dont une pension éventuelle. Il va sans dire que celui-ci, porté à la mesquinerie pour des questions de rigueur budgétaire, n'y est pas enclin avec joie. Il y a souvent retournement de la situation pour présumer la victime chicanière ou malveillante. Quant aux burn-out et bore-out ils sont le fait d'un « assèchement émotionnel » qui conduisent à une asocialité par repli sur soi, de survivre en s'isolant de la société. Si celui-ci dure trop longtemps la victime se retrouvera en situation de précarité du fait de son nécessaire licenciement pour inaptitude. En plus de soins et de repos, il lui faudra prendre un avocat pour se défendre, comme une double peine. Il est donc indispensable d'archiver des preuves dès qu'on remarque l'apparition d'un besoin de résistance à une pression psychique. Les entreprises qui ont un devoir de protection de leur personnel s'en prémunissent par la mise en place de codes de déontologie pour réguler les facteurs de risque que sont les autres collaborateurs et l'organisation. Mais il y a peu de campagnes de sensibilisation tant que des décès ne surviennent pas, pour autant qu'ils aient lieu dans l'enceinte de l'entreprise. Le salarié mélancolique a donc intérêt à bien choisir le lieu où il met fin à ses jours, comme une sorte de sacrifice ultime, en y ajoutant un courrier d'intention, testament si possible validé par un notaire pour éviter sa contestation. Ce qui est étrange est le manque d'implication de la Médecine du Travail (MT) qui n'est consultée qu'à l'issue d'une ITT de plus de 6 mois, pour juger de l'aptitude du travailleur – que l'on estime guéri – à reprendre son emploi. En effet la MT a connaissance de ses conditions d'emploi, peut consulter son Document Unique, et demander des aménagements de poste, ce qui devient compliqué lorsque l'aménagement porte sur l'attitude des collègues à son égard. Il semblerait donc logique qu'il y ait un échange entre le médecin-traitant et la MT pour décider de l'opportunité d'établir un CMI. Ces deux médecins ne seraient plus seuls avec leur patient pour réagir et agir. De notre atelier réflexif découle des questionnements qui suggèrent des besoins d'une meilleure législation pour encadrer ce type de maladies professionnelles, dans lesquelles les DRH et la CARSAT se retrouvent à enquêter comme Agatha Christie pour établir qui doit couvrir les frais de soins ou d'obsèques. Ne pourrait-t'on pas simplement provisionner comptablement ces coûts avec le travail d'analyse d'un actuaire ? Un peu comme l'armée admettait un risque (5%) que les recrues du service militaire soient victimes d'aléas funestes, malgré les précautions prises pour les en prémunir. Au lieu de s'évertuer à vouloir un « risque zéro » avec la même ferveur que l'état fantasme à l'idée de n'avoir aucun mort sur les routes, pourquoi ne pas s'assurer contre les risques psycho-sociaux ? [1] http://www.un.org/fr/universal-declaration-human-rights/ Tout comme la métaphysique est une discipline qui tente d’expliquer avec rationalité les raisons des faits de la physique, dans cet atelier dont le thème était la coopération contre la compétition, il peut être utile de montrer quelle méta-coopération nous avons employée. Olivier F., polytechnicien, observe la société pour y détecter quelles valeurs y émergent, Patricia J., docteur en virologie, est spécialiste de la marketisation d’innovations médicales, comment une valeur peut atteindre son marché, Olivier L., universitaire spécialiste de logistique et d’achats, de transversalité du management, connaît les techniques de conversion d’un marché en usagers, et Guillaume R., expert en analyse des systèmes de gestion, s’en fait leur rapporteur. Nous sommes donc comme 4 éléments complémentaires d’une roue pouvant tourner, s’articuler, pour permettre une prospérité de nos idées plus efficaces qu’en tentant chacun dans notre coin d’en faire commerce. Et représentant pour notre auditoire une capacité de fournir des points de vues se complétant pour y chercher une quintessence, qui va constituer le point de vue de ceux qui auront décidé d’aller nous écouter pour s’enrichir eux-mêmes. Le comportement de coopération n’est pas inné, il faut l’induire et qu’il permette une réciprocité, un partage, une justice distributive. C’est alors qu’une joie survient grâce à l’existence de cette solidarité : on n’est plus dans une solitude inquiétante, on dispose d’un soutien mutuel, d’un retour sur ce que l’on offre. On se sent alors pleinement vivant car on fait société, on voit une unité qui nous rassemble. Mais encore faut-il s’en rendre compte, avoir conscience de ce qui se produit, de la force de création collective comparé à un artiste seul. Car cet éprouvé est contagieux, se propage. On y retrouve la valeur de l’Ubuntu : je suis parce que nous sommes. En travaillant sur deux textes, un extrait de Charles Darwin publié par Olivier F. et un petit essai sur la paix économique publié par Guillaume R., nous les avons reliés avec les travaux d'Elinor Ostrom, prix Nobel d’économie sur le thème des Communs, dont on retrouve une image dans le principe de production des Logiciels Libre (Open Source). On arrive à une plus grande efficacité de la production lorsqu’on s’accorde un temps de palabre préalable pour se mettre tous d’accord sur l’ouvrage qu’on se propose de réaliser ensemble, communément. Nous nous sommes attristés sur la tournure prise par les Jeux Olympiques, compétition initialement faite pour unir les nations autour d’athlètes donnant le meilleur d’eux-mêmes, cherchant à se surpasser pour l’honneur de leur peuple, moment de partage et de joie, de paix, qui est devenu un enjeu bassement politique et économique. Mais noté le modèle économique de Foot Locker qui permet en s’achetant une paire de chaussures plus onéreuse que les autres d'accéder à la particularité de série limitée, qui fait que l’on devient à la fois membre d’une communauté de clients, d’un collectif d’usagers, tout en distinguant son identité par le modèle que l’on porte. Il y a donc un désir d’être bien tous ensemble tout en affirmant sa différence, d’avoir la joie de la coopération sans l’inconvénient d’une uniformisation, tel le goût d’une aristocratie dont on serait l’un des patriciens. Car si à plusieurs on survit plus facilement que séparément, il n’est pas dans la logique de l’humanité d’être tous identiques car nous souffrions alors tous ensemble de nos carences partagées, et d’un superflu de force dans nos vertus communes. Ainsi d’une tradition de « plan de carrière, » qui évoque une mine à ciel ouvert, une extraction de minéraux, ne devrions-nous pas plutôt penser à nos « lieux d’emménagement, » notre citoyenneté, dans notre cité du travail ? Souvent dans les entreprises les équipes ont été pensées par métier et leur manager est un expert de leur métier afin de pouvoir leur prêter assistance. Ce sont des équipes de gens d'un certain identique au niveau de leurs compétences. N'aurions-nous pas de meilleures productivités de celles-ci si leurs compétences étaient transverses, complémentaires ? Ce qui fait que la compétence du manager serait davantage orientée vers l'organisation et la collaboration. Certes un travailleur aurait plus de mal à trouver main-forte pour résoudre un problème mais il y gagnerait en responsabilité et autonomie, en capacité d'aide complémentaire. Ainsi la propension à recruter des clones, issus des mêmes écoles, serait en fait contre-productive sur le plan décisionnel et créatif. La presse managériale, surtout américaine (exemple de Forbes [1]), se focalise sur la définition du leader idéal. Il doit être comme ceci et pas comme cela, le chef idéal qu'on suivrait jusqu'en enfer s'il le demande. Pour cela il peut donner des ordres stricts mais cela n'est plus trop en vogue, ou il peut convaincre de faire, ce qui nécessite des preuves, des arguments irréfutables, ou bien persuader de faire, ce qui est une approche plus douce, soft power. Jeff Bezos l'a compris en mettant en œuvre dans ses réunion de direction une méthodologie qu'il a reprise de la Rhétorique d'Aristote [2]. Il commence ses réunions en faisant lire un discours narratif mettant en œuvre « ethos » (personnalité, mode d'être), « logos » (discours et raison, arguments), et « pathos » (émotions). Puis il invite à en débattre. D'après l'article le résultat est d'une efficacité redoutable, ce qui était d'ailleurs l'intention d'Aristote en terme de débats politiques ou plaidoiries judiciaires. Au travers de cette approche on incite son auditoire à penser qu'il a affaire à un « type bien » qui a eu une « bonne idée. » Et on actionne des leviers psychologiques incitant à écouter le discours, à être persuadé par les indices, à défaut d'être convaincu par les arguments. De ce fait on va y souscrire de bon cœur, avec un aval rassuré par la profondeur de réflexion exposée. On pourrait alors se dire qu'il suffit de lire la Rhétorique d'Aristote pour devenir un bon manager, mais ça ne suffit pas. Il faudrait aussi lire son corollaire, l'Ethique à Nicomaque, pour que les vertus de ce manager collent à son discours. Que son ethos soit plaisant, qu'on se prenne à aimer son pathos. Car il n'y a rien de plus fragile que de déguiser ses vertus, qui finiront par être percées à jour. De ce fait il faut aussi être transparent, non dissimulé, porter les valeurs de l'entreprise avec une humeur égale et gaie car elle se propage à ses collaborateurs. Or un salarié heureux est bien plus productif qu'un salarié malheureux. On se doit donc de leur parler avec son cœur et avec son corps, être convaincu par ce que l'on avance, être enthousiaste et optimiste pour donner une confiance en son patron. Un leader inquiet inquiète, sensation que personne n'aime, qui nuit à la confiance. Car plutôt qu'un texte lu par l'assistance, autant prononcer ce discours, avec ces trois ingrédients de l'éthos, du logos, et du pathos, cela n'en rend les propos que plus vrais, expose un véritable leadership. Et d'ailleurs cette rhétorique aristotélicienne était conçue pour des débats au Parlement ou des plaidoiries dans un tribunal, pas pour écrire des récits héroïques. Dans son approche le patron doit valoriser et responsabiliser son équipe, dire que l'on compte sur elle, susciter l'adhésion au projet, se montrer bienveillant pour, comme le disait aussi Fayol, que les collaborateurs se sentent heureux de se dévouer pour l'entreprise, d'y travailler avec le plaisir d'y aller le matin. Car lorsqu'on est malheureux à son travail on sera tenté d'aller voir son médecin dès le moindre petit souci de santé, soucis qui surviendront plus vite, voire de façon psychosomatique. L'esprit, la psyché, fait beaucoup pour la bonne santé du corps. Le repos nocturne ou dominical ne repose pas que le corps, il repose aussi l'âme. Et l'exténuer au travail par un stress excessif n'est pas bon pour la personne que l'on emploie. Si donc cette technique de Jeff Bezos est d'une nature noble, la manière dont il l'emploie la détourne de sa vocation qui n'est pas que la persuasion, mais aussi le lien humain entre l'orateur et l'auditeur. 1:https://www.forbes.com/sites/lizryan/2016/07/02/ten-things-a-good-manager-wont-ask-employees-to-do/ 2:https://www.inc.com/carmine-gallo/jeff-bezos-bans-powerpoint-in-meetings-his-replacement-is-brilliant.html |
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