Le concept de l'opinion diffère selon les cultures et les représentations sociales. En France on l'assimile souvent à l'opinion politique : que penser de la peine de mort, de l'avortement, du Président ? Faut-il alors faire la publicité de ses opinions ou les garder intimes ? Car cela joue sur la formation de celles de la jeunesse. Et donc comment se construit-elle ses opinions ? Sommes-nous vierges de toute influence ? Ainsi il peut arriver de rencontrer dans sa scolarité un professeur qui laisse traverser son discours par une idéologie qui prône la liberté et la contestation mais qui dans les faits se montrera autoritaire voire arbitraire et tyrannique avec ses élèves lors de contrôles et d’évaluations. Il y aura alors une dissonnance entre le contenu du discours et les actes.

La psychologie sociale s'intéresse à la formation des opinions car elles conduisent à l'apparition de représentations sociales, souvent prégnantes dans les familles. Celles-ci sont-elles solides et inamovibles, ou versatiles ? Cette expression se fait aussi par l'attitude, le comportement, et se voit chez les parents, enseignants, entourage, amis. Les opinions s'expriment sur l'actualité, la politique, les gens. Souvent établies sur des a priori, on juge le bien, le sympathique. Il s'agit donc d'un jugement de valeur basé sur une interprétation.

Nous pouvons le voir sur Linkedin, aux propos publiés les gens opinent pour dire s'ils sont d'accord ou pas d'accord. Mais il faut aussi noter comment les gens osent l'exprimer dans le champ public, ou se taisent. L'absence totale de commentaires dénoterait-il des ordres implicites de se taire ? Car si on argue que « qui ne dit mot consent », en réalité ces publications visent à faire réagir afin de diffuser largement le propos. Ces opinions sont-elles alors émotionnelles ? Y'aurait-il des facteurs analogues à de la terreur, ou à la pudeur de regarder une œuvre pornographique ? Pourquoi donc ne pas toujours réagir en donnant son opinion, comme si nous n'en étions pas totalement libres ?

Car certaines influences peuvent dériver en emprise. On sait que l'homme désire naturellement appartenir à des groupes car cela contribue à son identité, et que ceux-ci tendent à rechercher des consensus. L'individu manque de conscience des rouages, et finalement ne s'expriment librement que ceux qui n'ont plus rien à perdre, tels des marginaux ou des retraités, des indépendants. Les gens évitent les risques inhérents à la liberté, et peuvent avoir peur d'être catalogués.

Ainsi en prenant l'exemple des éoliennes où la droite est contre, on peut trouver aussi bien des arguments justes que d'autres de mauvaise foi. Un tel sujet clivant peut devenir virulent. Nous nous demanderons alors pourquoi certains expriment leur indignation et d'autres pas. Serait-ce pour ne pas se mettre en porte-à-faux vis-à-vis de son employeur, même si par ailleurs on est soutenu en privé ? Les gens se retiennent-ils de contredire autrui ? On en arrive même à devoir prendre des publications en photo avant qu'elles nous soient bloquées. Linkedin est-il bien un lieu de débats ?

S'il est devenu possible d'échanger avec des scientifiques sur les RS, on peut aussi noter que certaines professions restent silencieuses. Et les partages de conférences de grands scientifiques ou les articles de fond entraînent finalement peu de commentaires. Inversement on y trouve diverses populations qui se victimisent et qui suscitent des élans de solidarité morale. Difficile donc de trouver matière à réflexion, des points de vue de qualité, dans une masse d'informations sans intérêt. En effet, émettre une opinion c'est se dévoiler, montrer une manière d'envisager le débat. L'option du dialogue, dans lequel on peut être en désaccord mais toujours unis, est assez peu usitée. Et de fait, peut-on débattre de tout ?

Car débattre est par essence polémique, c'est un affrontement : le but est de convaincre l'autre par ses arguments. Or peut-on continuer de respecter quelqu'un quelles que soient ses opinions ? Tandis que dans un dialogue, en théorie les deux partis en ressortent tous deux gagnants. On peut y maintenir sa position, admettre les arguments de son protagoniste, et faire évoluer sa position si nécessaire. Alors que dans le débat le principe est que l'un a raison et que les autres ont tort. Il semble donc plus paisible de se forger une opinion par le dialogue, plutôt que de devoir céder à plus fort que soi. De plus, les opinions sont souvent des croyances, des certitudes fondées sur un récit non vérifié, ou sinon tirées d'un imaginaire en lequel on a foi. Si l'opinion est réputée volatile, la croyance est cristallisée.

Nous voyons donc la problématique qu'il peut se poser de vérifier une théorie par des expériences qui la corroborent. Comment savoir si une théorie est véridique ? Or c'est une nécessité humaine que de savoir se faire une opinion des théories pour savoir s'il faut les croire, et les suivre. Ainsi on trouve des idéaux de société différents (tel que le marxisme) qui ont suivi une méthodologie pour être construits, et ont créé des courants de pensée. De ce fait leurs arguments sont généralement corrects mais on peut ne pas être d'accord avec eux. Cela peut en particulier venir de biais cognitifs pour ne pas aller à l'encontre de nos pensées, et nous causer des biais de sélection. Il arrive qu'on s'arc-boute, qu'on rejette des arguments qu'on prend pour des dogmes.

Alors qu'une théorie peut apporter un éclairage porteur d'idées pour aider à lire le monde. Le défaut est d'en faire une « grille » que l'on « plaque » sur quelque chose sans rapport. C'est ainsi que des théories psychologiques ont été plaquées sur l'économie (Kahneman). Faut-il donc arrêter de se poser des questions ou prendre position pour agir ? Doit-on appliquer ses convictions, en ayant conscience de ses limites ? Car comment peut-on reprocher d'appliquer une théorie ? Ne devons-nous pas être dans l'action, comme un principe moral ?

Car la problématique est d'établir la valeur d'une théorie, par rapport à ses propres valeurs, et se demander si elle est supérieure aux autres. D'où le besoin de dialogues et débats. En effet ce qui touche aux sujets sociétaux s'articulent autour de principes moraux. Or une théorie scientifique est réputée neutre axiologiquement, amorale. Mais si on prend par exemple l'idée d'un « mur de la rareté » du malthusianisme, il faudrait ne pas aider les pauvres pour éviter leur multiplication. La qualité d'une théorie doit donc être jugée sur les axiomes qu'elle a pris. L'action conduit donc à chercher le changement d'opinion, et c'est par les représentations que l'on fera agir.

A partir d'amorces incitatives, qui peuvent exister temporairement comme des modes, l'individu va chercher à rationaliser ses actes. C'est ici le débat Chomsky-Lippmann sur la propagande, la fabrique du consentement. Par exemple, il sera opportun avant un vote de diffuser des images qui inclinent à certains choix. Le libre-arbitre de ses opinions est donc douteux. Chacun essaie de convaincre une population pour en tirer des suffrages permettant à son ambition de s'accomplir. Sur ce point l'État doit disposer d'un pouvoir de conviction. Il est préférable que tout le peuple adhère à la même vision, quel que soit le régime, libéral ou communiste. Ce qui rend difficile de pouvoir exprimer des opinions différentes.

De fait, l'éducation permet une multitude de possibilités, pour se forger ses opinions ou se les fabriquer. On peut ainsi être séduit par une théorie ou la critiquer, mais encore faut-il pouvoir en discuter, rencontrer des controverses, l'interroger. Or nous n'apprenons pas à le faire. Nous n'avons comme exemples que les tenants de diverses théories qui s'affrontent, s'opposent. Alors que, comme en médecine, il faudrait disposer d'une attitude scientifique pour les évaluer. C'est de cette façon que l'on distingue l'art de la science, le suivi d'un dogme de l'examen des connaissances. Nous sommes trop dans le besoin d'agir, de nous agiter, pour prendre le temps de cogiter, d'agiter nos esprits. Nous cherchons des recettes toutes faites qui soient efficientes.

Nous trouvons des « genres éducatifs » assez différents entre les universités, les écoles de management, et les écoles d'ingénieur. Si les premières apprécient les controverses, les secondes sont plus en cohésion avec le monde de l'entreprise, adeptes du pragmatisme. Le développement de l'esprit critique ne s'y pratique pas avec la même ardeur, ni la découverte de disciplines connexes. Or n'y a t'il pas un gain potentiel à apprendre aux employés à réfléchir méthodiquement ? Ne devrait-il pas y avoir une relation entre les besoins de la société et les programmes ? Faut-il ne viser que l'efficacité et la rentabilité, plutôt que l'ouverture d'esprit ?

Se questionne donc l'instrumentalisation des individus, dans un contexte où il y a peu de place pour les opinions. La société est faite d'experts sachant, et de suivants. Comment la démocratie peut-elle s'y épanouir ? La simple notion de vérité est devenue incomprise, on ne l'explique plus. Celle-ci effraie car comment alors être ou faire ? Où peut-on avoir des débats contradictoires, remettre en question sa pensée ? Et tout le monde en est-il capable ? Car aujourd'hui l'objectif de la communication est devenu de raconter des histoires (storytelling) pour faire adhérer à un projet. On établit des opinions sur des faits, des statistiques, comme on jugerait un délit.

Nous avons donc délégué notre pouvoir aux politiques, qui eux-mêmes s'en réfèrent aux experts. Or entre les experts choisis et ceux que nous montrent les media, les qualités ne sont pas toujours les mêmes. Nous avons ainsi vu avec le Covid tout l'écart qu'il y a entre la science et la recherche. Entre agir vite et laisser à la recherche le temps de tester ses hypothèses, nous nous sommes retrouvés avec des injonctions paradoxales. De là nous sommes victimes de biais de sélection, et du niveau de vulgarisation des discours. S'informer est devenu complexe, surtout que nous n'avons reçu aucune éducation à l'esprit critique.

L'approche la plus commune est de se nourrir de textes de diverses natures et opinions pour envisager divers points de vue. Or il faut disposer de loisirs pour cela. Il faut également que dès l'enfance on apprenne à se poser des questions. Le principe est de problématiser la situation sur laquelle il faut se faire une opinion. Il faut aussi pouvoir restituer un débat pour donner son opinion, comprendre les enjeux. Être curieux pour lire ceux qui ont réfléchi, et se cultiver sur la question. Mais chemin faisant il est possible de tomber sur des tenants d'une « chapelle idéologique » pour qui le principe de liberté exclut les idées hérétiques. Comment alors en discuter, et en décider démocratiquement ?

Car en l'absence de discernement, c'est s'ouvrir aux emprises, à la tyrannie. Il est important d'oser exprimer son opinion en argumentant, et d'accepter la critique, la confrontation avec des opinions divergentes, dignes de respect. Mais il faut disposer de temps pour le faire, et de personnes désireuses de « ferrailler ». Il faudra également se préparer aux arguments contraires, en les recherchant au préalable. Sera-t'on dans la certitude, ou dans la versatilité ? Jusqu'à quel point une opinion doit-elle être arrêtée ? Car c'est par cela que nous sommes ensuite en capacité de voter, de prendre une position, même si plus tard, comme on le voit avec le Brexit, il pourra y avoir des regrets du choix que l'on a fait. On aura voté pour ou contre, mais on l'aura choisi.

Concepteurs : Florence Legouge, Françoise C., Philip Anderson, Patrick De Backer, Antoine Chaignot
Rédacteur : Guillaume Rosquin

En France, l'État prend en charge la charité par l'impôt et sa redistribution, ce qui exonère le citoyen d'être directement charitable. Cette fonction a été transférée de l'Église à l'État, puis aujourd'hui à des entreprises mécènes et des associations de bénévoles. C'est l'effet de « l'amendement Coluche », un système de défiscalisation des versements caritatifs qui devait être provisoire et s'est enraciné car il satisfait l'État qui se décharge ainsi d'une fonction. Alors que les bénévoles ont une volonté de solidarité, d'aider leurs prochains. On constate également que l'action d'aider ne dépend pas des moyens car ce sont souvent des gens humbles qui s'investissent le plus.

La cité a besoin d'une charité naturelle, sans jugement. L'État qui administre la cité ferait-il défaut ? Les classes sociales ont-elles conscience de leurs natures et de la nécessité de collaborer entre elles ? Car il est net que la minorité riche influe sur la cité par ses entreprises. Or, derrière une bonté de façade, il peut y avoir des propos dédaigneux, comme parler des « sans dents ». En conséquence, les gens sont donc portés à se regrouper pour se prendre en charge collectivement, et il y a des créations d'associations formidables. En comparaison, l'État avec sa structure pyramidale et sa lourde bureaucratie est bien peu efficace. On se demande donc quelle est sa mission ? D'où vient son absence de flexibilité ?

Pourtant les circonstances actuelles nous ont imposé une autre façon de travailler et nous avons pu être mobiles, réactifs, flexibles. Ces hiérarchies, sources de souffrances, ont dû laisser l'humain s'exprimer et créer son mode de travail, comme dans l'Economie Sociale et Solidaire qui fonctionne souvent par cercles collaboratifs. Cela laisse plus de place pour la charité, pour prendre soin des gens autour de soi, de ses collègues. On a vu chacun apporter un soutien aux personnes dans le besoin. La charité est redevenue un geste. La charité est un acte de bienveillance.

Mais il faut aussi trouver la « bonne distance » pour permettre le contre-don (Mauss). Recevoir de l'aide nuit à la confiance en soi. Il faut se laisser la possibilité de recevoir en échange car le don peut être humiliant. D’autant plus lorsque le don est réclamé parce que le besoin est impératif. Le fait de donner sans retour doit donc être contrôlé sans pour autant être un jugement. En donnant, on se fait du bien à soi, on remplit un besoin. Mais lequel est-ce ? Est-ce une culpabilité qu'on soulage ? Alors que l'ancien principe des « tables ouvertes » s'est perdu, avons-nous aussi perdu une qualité puisqu'on n'ouvre plus sa porte aux gens dans le besoin. Car la charité oblige à ouvrir son cœur.

A-t'il donc été habituel de donner en faisant partie d'une structure, d'un organisme de patronage ? Dans les campagnes il y avait de l'entraide, tandis qu'à présent c'est dans les hôpitaux qu'on va trouver des visiteurs qui viennent apporter de la compagnie, créer des liens, donner de leur temps. Et au lieu d'ouvrir sa porte, on va maintenant dans des lieux prévus pour y donner ce que l'on veut. C'est l'enfant qui a reçu et donne en retour. Tout comme ceux ayant souffert vont soutenir ceux qui souffrent. C'est en cela une notion de justesse et de justice. Dans le droit latin la justice se rapporte à ce qui est mérité, et qui est décrit par des lois. Or ici la loi est la relation à l'autre qui se construit. La justesse comprend une recherche de reconnaissance et c'est par le regard des autres que l'on existe.

L'acte charitable commence donc par une conscience de soi, et d'un sentiment de l'acte juste. Il faut être en capacité d'empathie et de pitié. Le chemin de vie doit être parsemé d'actes justes. Car après tout, que serait l'État sans nous ? Devons-nous tout lui déléguer ? L'état n'est-il pas l'assemblée du peuple citoyen dans la cité ? Car nous avons aussi la problématique des millionnaires qui décident du bien commun tout en s'affranchissant d'impôt. Peuvent-ils décider de ce qu'il est juste de faire ? Nous avons donc plutôt un problème d'agencement des systèmes et de la liberté. Qui doit décider qui aider.

Car la charité réduite au don sans cœur est un asservissement, une corvée. Dans ce cas, il est préférable de recevoir d'institutions qui y sont obligées. Ce serait humiliant de demander l’aumône à quelqu'un qui ne vous aime pas, on serait gêné de lui être redevable. Cela implique donc un lâcher-prise que de recevoir l'amour de quelqu'un. Il est d'ailleurs notable qu'en s’appauvrissant on se libère de ces difficultés du cœur. Lorsqu'on n’a plus rien à perdre on peut tout donner. Est-ce donc bien à l'État d'apporter cette aide ? Mais que faire du jugement, du reproche fait aux personnes qui n'arrivent pas à se débrouiller ? Frédéric Laloux propose alors une organisation en réseau, où chaque élément du système dispose d’une autonomie sous le contrôle de l’ensemble.

En effet, nous sommes à présent dans une société où le mot d'ordre est le contrôle de gestion et la rentabilité. Il n'est plus permis de prendre le temps de s'occuper convenablement des gens. Et chacun doit s'employer là où il est le plus efficace, donc à la vocation qui le porte. De quelle façon peut-on donc être encore charitable, avoir le soin de ses proches et de soi-même ? Ce rythme effréné épuise l'humain dans sa capacité à s'exprimer. L’excès de rationalisation est un facteur de souffrance dans les organisations. L'objectif de profit est un frein à la bienveillance. Il faut donc arbitrer entre ce qu'on apporte à la société et l'enrichissement des capitalistes. En cela, l'entreprise à mission est-elle une imposture ?

On se souvient des entreprises « paternalistes » (welfare companies) qui remplissaient ce rôle de patronage avec l'aide de l'Église. Déjà à l'époque, chacun avait l'espoir de progrès, de sécurité, et de confort. Mais peut-on tout faire par charité ? Faut-il aider les autres quand on le peut ? C'est en cela que travaillant dans des structures de soin, il faut distinguer l'accompagnement de son salaire, ce que l’on donne de soi et ce qui est l'emploi. La charité est donc plus liée à l'individu qu'à la structure qui l'emploie. C'est un besoin de cultiver des liens qui nécessite du temps. Ça n'est pas avec des révolutions brutales qu'on résout les difficultés. La première des libertés est le droit de refuser d'obéir.

De là on voit que cette société basée sur une économie d'échange de bien et service atteint ses limites et qu'une dimension humaine doit y être développée. La justesse se fait dans le tout, nous sommes reliés à l'ensemble. L'individualisme nous mène à une impasse, à un système contre-nature. La charité est une démarche naturelle et c'est le système qui ne va pas. Nous avons perdu l'essence de qui nous sommes et nous avons perdu les relations aux autres. L’égocentrisme nous a paradoxalement éloignés de nous-mêmes. Nous avons perdu le sens de notre espace.

C'est ainsi qu'il faut permettre l'émergence de petites structures pour être en accord avec sa vie. Les jeunes veulent réussir à vivre et ne veulent pas du schéma de leurs aînés. Ils veulent des échanges à l'instar du principe blablacar. La charité est un don de soi et nous avons besoin de construire une société charitable pour remplacer la « main invisible » d'Adam Smith, pour reprendre le pouvoir sur notre vie.

Concepteurs : Philip Anderson, Yolaine Hodebourg, Florence Legouge, Françoise C.
Rédacteur : Guillaume Rosquin
Compte-rendu de l'atelier du 09/09/2020

Les jeunes sont salariés avec l'idée que c'est une mission temporaire, étant loyaux mais infidèles. Car à présent les évènements extérieurs ne sont plus maîtrisés et l'entreprise ne peut plus garantir un emploi à vie. Ils se sont donc préparés tôt à ce mode de vie, se forment en permanence, et prennent là où ils sont ce qu'ils peuvent apprendre avant de partir ailleurs, sans état d'âme, comme des papillons qui butinent. Les entreprises doivent s'y habituer, c'est une contrepartie de leur nouvelle fragilité. Cela s'est encore accentué depuis 2008. C'est lorsque le jeune commence à être performant qu'il s'en va.

Face à cela le management n'a pas su se remettre en cause pour devenir plus participatif que directif. Car la première expérience pour le jeune travailleur lui fait mettre tout le monde dans le même schéma. On se rend compte qu'il n'y a plus cette conversion des apprentissages en alternance par un emploi dans l'entreprise. Après s'être form, le jeune part travailler ailleurs. Une possibilité pour le retenir est de lui apporter un tutorat pendant sa formation. Ces jeunes ne trouvent pas chez leurs parents des sources de sagesse pour savoir comment se comporter au travail, jugeant que leurs situations réciproques ne sont pas comparables. Le dialogue familial est donc à rétablir.

Car le fondement est de savoir comprendre la logique des autres, en particulier ceux qui sont en situation de vous gouverner. Sans éducation au dialogue, cela n'est pas possible, la communication est difficile et on ne parvient pas à savoir ce que l'autre veut. Il faut également comprendre quelles sont les manières d'être pour superviser et lorsque l'on est supervisé. Comme vu dans le précédent atelier, le mouton n'accepte plus son berger s'il se pose des questions dont les réponses remettent en cause son autorité. Le manager-berger doit donc réapprendre à se faire respecter car les codes de ces manières d'être ont changé.

Peut-être à cause des nombreuses écoles de management au savoir théorique, le jeune espère un idéal qui n'existe pas. Il rencontre alors des difficultés d'intégration. Il lui faut se mettre à son compte pour réaliser qu'il faut avoir les bonnes attitudes, ne pas contrarier les managers et les clients, et que conserver ses collaborateurs est une problématique du chef d'entreprise car les départs induisent des changements dans l'organisation.

Or il faut savoir que tous les chefs, patrons ou managers, ne suivent pas le même style (?) même si les grandes entreprises les forment à des canevas relationnels. Un chef peut être conducteur (leader), gouverneur qui dirige, commandeur qui ordonne, ou administrateur qui gère. Il y a aussi le patron qui applique une stature traditionnelle, dite « paternaliste », familière et autoritaire. Il faut donc prendre son temps lorsqu'on cherche du boulot et rencontrer les potentiels chefs pour savoir avec lesquels on va s'entendre, avoir plaisir à collaborer. Cela implique de savoir les questionner pour les reconnaître, et de se connaître soi-même pour savoir ce qui nous convient. Ici aussi le dialogue est essentiel.

En effet le salarié à des attentes à l'égard de son chef d'entreprise et de ses managers à qui il délègue ses pouvoirs : l'employé tient ces chefs responsables du confort et de l'ambiance de travail, de la sécurité de son emploi, et du niveau de rémunération. Si ces trois critères se dégradent l'employé se mettra à préparer son départ pour trouver d'autres chefs. Pour cela ceux-ci doivent exercer leur travail d'organisateurs, de bons gestionnaires, et de visionnaires. Le travailleur s'occupe du quotidien, son chef prévoit ce que sera l'avenir, et fait en sorte que le travailleur soit bien considéré.

Or les jeunes suivent à présent des études où ils n'ont pas d'ancrages, avec des séjours à l'étranger, et y apprennent des modes de collaboration qui ne se retrouvent pas en entreprise. Habitués à des campus et à une faible relation avec leurs enseignants, ils découvrent ensuite des milieux assez clos et des managers assez présents, contrôleurs. La difficulté est accentuée dans une grande structure où il est difficile de connaître les gens pour développer des relations de travail basées sur les valeurs humaines et le bien-être. Dès lors la start-up est un modèle en vogue où les jeunes se plaisent, y trouvent une tension qui leur convient, où ils ne subissent pas une hiérarchie oppressante. Mais avec la phase de confinement en 2020 ils ont découvert qu'il existe une autre vie possible que celle sur son lieu de travail. Ils réfléchissent donc à de nouveaux styles de vie.

Auparavant la légitimité des chefs était assurée par leurs compétences dans l'art et la technique car ils étaient des ingénieurs qui finissaient par se mettre à leur compte. Alors qu'aujourd'hui on attend d'eux qu'il soient des gestionnaires et qu'ils ne pilotent pas à vue. L'entreprise est devenue tournée vers ses clients qui sont essentiels à son existence. Sont apparus des effets de mode qui font que le client n'est plus captif et part se fournir ailleurs s'il y trouve mieux. La pérennité de l'entreprise passe donc par une gestion habile plus que par la qualité du management humain. Mais si ce patron réunit ces deux qualités on reste avec lui.

Se mettre à son compte devient donc un désir de pouvoir choisir ses clients et son mode de vie. Il s'agit de créer un enrichissement mutuel entre soi et eux par l'échange de connaissances. On y trouve une réelle liberté au sens d'Aristote et de Hobbes de n'être plus commandé, et de pouvoir adapter son travail à sa manière de vivre. Car le salariat est fatiguant, les contraintes sont nombreuses, et sa propre sécurité dépend d'un autre que soi, qui peut être faillible. Cela créé une situation de pression morale qui dérive parfois sur du harcèlement. Alors que l'entreprenariat cause une insécurité compensée par la qualité de vie que cela apporte. Cela devient comme un jeu où chaque mois tout peut être remis en question. Aristote disait qu'il y a peu de différence entre l'esclavage et le salariat. L'humain aime pouvoir maîtriser sa propre situation, quitte à réduire ses besoins à cause de sa précarité.

Mais il y a aussi les gens qui ne voient que leur intérêt et leur plaisir propre (égoïstes), et utilisent les entreprises pour se former pour évoluer, et les chefs d'entreprise salariés dont la rémunération ne dépend pas de leur efficacité. Certains ne jouent pas le jeu, trichent. Une forme de solution est alors apparue dans les SCOP qui agrègent des indépendants qui s'entraident tout en gérant leur propre clientèle individuellement, en étant rétribués selon le régime des salariés, ce qui leur donne droit aux allocations chômage en cas d'échec de leur activité. Mais comme ces organisations échappent au modèle du capitalisme, elles restent marginales.

Parmi les premiers à s'être ainsi mutualisés on trouve les instituteurs qui pour se fournir avaient créé la CAMIF comme centrale d'achat, la MGEN en complémentaire santé, la CASDEN comme banque, et la MAIF pour s'assurer. La capacité de l'humain à ainsi s'associer pour combler des lacunes des employeurs est donc ancienne. Mais l'Éducation Nationale a alors accru sa direction pyramidale, est devenue gestionnaire, bien que non soumise aux vicissitudes d'une entreprise et que ses « clients », à l'instar des hôpitaux, ont besoin qu'on puisse leur consacrer du temps sans qu'il soit comptabilisé, mesuré. L'E.N. se retrouve managée comme une banque, avec des procédures strictes qui deviennent kafkaïennes. Or peut-on tayloriser l'enseignement ? Ne faut-il pas plutôt s'y impliquer ?

L'humain a besoin que ses compétences ne soient pas étouffées par sa hiérarchie, qu'il puisse disposer d'une liberté d'initiatives supervisées avec bienveillance en cas d'erreur. Il en va de l'image de soi qui ne désire pas être instrumentalisé, réifié, manipulé. On se forme donc pour peut-être un jour créer son propre emploi, lorsque le moment sera venu, s'il vient un jour. L'humain n'est pas paresseux par nature.

Dans ce but les métiers manuels apportent une plus grande capacité migratoire, de mobilité, car ils sont devenus en tension. Ils permettent également de s'incarner davantage qu'un métier intellectuel dont la production est virtuelle. Mais la compétence indispensable reste un sens de l'organisation si on veut diriger une entreprise, pour soi-même ou avec des salariés. Ce qui implique de comprendre comment les choses marchent pour pouvoir les implémenter, tout en restant concentré sur son cœur de métier.

Il peut donc y avoir un besoin d'inventer un nouveau modèle tel que l'intraprenariat dans les entreprises. Celui-ci est généralement confié à des profils commerciaux qui vont développer une nouvelle affaire, pour laquelle la personnalité du dirigeant joue beaucoup, et qui recrée un plaisir dans l'emploi par l'autonomie ainsi procurée. On se met à croître tout en gagnant de l'argent au sein d'une organisation qui fournit un socle. Mais pour cela il faut être mûr à la suite de sa longue formation empirique, comme une sorte de mutation de la chenille devenant papillon. Les gens seront ce qu'ils peuvent être. Il convient donc de motiver les meilleurs talents, et que ceux-ci se constituent un réseau pour établir une toile où les gens créeront de la valeur ensemble.

Le travail doit avoir un sens et donner envie. Dès lors il faut se donner le temps d'enquêtes métier pour dénicher les genres de patrons pour lesquels on aime travailler (chef d’entreprise ou manager n+1), et les types d'organisations dans lesquelles on s’épanouira. Il ne faut pas s'y ennuyer, être désabusé, être dans cette immédiateté que procurent les loisirs numériques, mais accepter le besoin de construire progressivement des relations mutuellement profitables. Ainsi pour le chef trop accaparé dans la gestion et la planification, l'entretien annuel est un outil indispensable pour connaître les attentes de ses collaborateurs, plutôt que s'en servir pour assigner de nouvelles contraintes. Car en cas de peur le salarié ira se réfugier dans le syndicalisme pour y chercher du dialogue.